عُدنا والعودُ أحمدُ ... الرجاء من زوارنا الكرام تزويدنا بالوصلات التي لاتعمل

جديد مدونتنا

إبــحــث عن كتــــاب

الاثنين، 30 مايو، 2011

الإنسان ذو البعد الواحد










قراءة في كتاب الإنسان ذو البعد الواحد لهربرت ماركيوز :من القمع السافر إلى الهيمنة

1. تمهيد

2. تقويض أسـس النقد في المجتمع المعاصر.

3. رقابة محكمة و حرية زائفة .

4. امتصاص المعارضة في العالم السياسي .

5. الاستلاب .

6. انحطاط الثقافة .

7. البنية النفسية للإنسان في ظل الهيمنة .

8. لغة الإنشاء المغلق و احتضار الفلسفة .

9. دور الفلسفة في العالم المعاصر .

10. آفاق التغيير .

11. الانتقادات الموجهة لماركيوز و تقييم إجمالي .


1. هربرت ماركيوز Herbert Marcuse ( 1898 - 1979 ) :

ولد ماركيوز في برلين ، و درس في كل من جامعة برلين و حصل على الدكتوراه من جامعة فرايبورغ تحت إشراف هيدجر ، عمل في معهد البحث الاجتماعي في فرانكفورت حتى عام 1933 حيث تم إغلاق المعهد لدى تسلم النازية الحكم في ألمانية .و اضطر ماركيوز لمغادرة ألمانية هرباً من البطش النازي إلى الولايات المتحدة الأمريكية حيث انضم إلى معهد البحث الاجتماعي في جامعة كولومبيا عام 1934، و خلال الأربعينات عمل مع العديد من المؤسسات الثقافية الحكومية في أمريكة ، و درَّس في العديد من الجامعات الأمريكية بنجاح منذ عام 1950 : هارفارد ، كولومبيا ، كاليفورنيا ،برانديس.

حلل ماركيوز المجتمع الرأسمالي - متأثراً بمشاهداته للمجتمع الأمريكي - محاولاً استكشاف الحلقة الجديدة في استغلال الإنسان ، فأسس لمفهوم الهيمنة لتوضيح كيفية استعباد الإنسان في مجتمع التقنية و العقلانية الأداتية ، حيث الإنسان مستلب لصالح فيض إنتاجي استهلاكي ( ماركس ) و مستعبد من قبل لاشعور( فرويد ) ذاخر بأمراض مجتمع التقنية الأداتي ، فركز ماركيوز تحليله على النسق الثقافي و الإعلامي لتوضيح كيفية السيطرة على الإنسان بحيث تغدو الديمقراطية قمعاً مموهاً .

و حاول تقديم تصوراته عن سبل تجاوز هذا المجتمع القمعي في سبيل تأسيس حضارة لا قمعية يصبح الإنسان محورها و هدفها.

و نظراً لكون القمع و الاستلاب و الاستغلال ما تزال أموراً حاضرة حتى الآن في مجمل النظام العالمي الجديد كآليات منظومية – بمركزه و أطرافه - نستعيد كتاباً يعد من أمهات الكتب في نقد ديمقراطية النظام الرأسمالي، و هو الإنسان ذو البعد الواحد لهربرت ماركيوز .


2. تقويض أسـس النقد في المجتمع المعاصر:

يشرح ماركيوز أسباب انكفاء النقد وتخدره في المجتمع التقني الرأسمالي ، و يبني رؤيته دوماً على أساس تحليل نقدي مقارن مع الرأسمالية الصاعدة في ظل ثورة صناعية ، و هذا ما فهمه الكثيرون نوعاً من الحنين إلى الرأسمالية الأولى إلى الحداثة الأولى يلقي بظلاله على نظرية ماركيوز النقدية بأسرها ، لذا نـشير إلى أن هذا الأمر يجب أن يُفهَم كسياق إنساني يحن لتجربة اختـزنتها الذاكرة الأوربية لا كمحاولة لـشد المجتمع إلى الخلف كما ذكر هابرماس Habermasفي نقده لتـشاؤمية مدرسة فرانكفورت ، أيضاً من وجهة نظر أخرى يمكن أن نـنظر للأمر من وجهة نظر الماركسية الكلاسيكية التي تجاوزها ماركيوز لكنها تبقى بشكل أو بآخر خلفية إيديولوجية له ، و لو بمعنى المرشد العام ، و من هنا يمكن أن نعتبر أن المقارنة مع الرأسمالية الأولى تعود لكونها رأسمالية صاعدة حملت إمكانيات جديدة لتحرير الإنسان لكنها ما لبـثت أن أصبحت عائقاً في وجه هذا التحرير .

يرسم ماركيوز صورة المجتمع المعاصر : إن مجتمعنا المعاصر مجتمع عسكري تترسخ في ظله سيطرة الإنسان على الطبيعة ، و هذا ما يحل ظاهرياً الكثير من المشكلات ، فتقوم وسائل الاتصال الجماهيري بتحويل المصالح السياسية الخاصة بفئة معينة أو طبقة معينة لمصالح عامة للمجتمع ككل ، و باعتبار أن المجتمع المعاصر يمتلك طاقات هائلة فكرية و معنوية ، فقد وصلت الهيمنة على البشر إلى درجة عالية مقارنة بالأمس ، حيث أن التكنولوجية قد أصبحت بديلاً عن العنف لتحقيق التلاحم الاجتماعي و امتصاص الأزمات عبر حركة مزدوجة : انتظام ساحق لغالبية البشر ضمن سير النظام الاجتماعي العام من جهة و تحسن مستمر في مستوى المعيشة ، و لكن رغم ذلك يبقى للنقد أساس موضوعي قائم في بحث السبل الكفيلة باستخدام موارد المجتمع لتحسين شروط الوجود الإنساني ، و لهذا النقد معايير ، من أهمها التزامه بأحكام القيمة فمهما تطورت وسائل تنظيم المجتمع يجب مقارنتها بوسائل أفضل ، طبعاً دوماً في ظل الموضوعية التاريخية ، و هـذا ما يطرح الأمر في مستويين :

[[1 – الإقرار بأن الحياة البشرية جديرة بأن تُعاش ، و اتـخاذ هذا الحكم أساساً لكل مجهود فكري و مـنطلقاً لكل نظرية اجتماعية .

2 – الانطلاق من أنه لكل مجتمع إمكانات نوعية لتحسين نوعية الحياة البشرية ، و وسائل لتحقيق هذه الإمكانية ]] .

كما لا بد للتحليل النقدي الاجتماعي أن يبني موضوعية أحكامه استـناداً إلى أسس اختبارية تستند للوقائع ، و في نفس الوقت لا بد له من التجريد و التعالي على الوقائع ، إذْ أن [[ بنية النظرية الاجتماعية هي تحليل متعالي على الوقائع ، أي أنها تحليل اختباري و نقدي يتجاوز عالم الكلام و العمل القائم في مجتمع ما نحو إمكانياته التاريخية الواقعية]] .

و لكن في ظل المجتمع الصناعي المعاصر فإن أسس النقد يتم تقويضها ، من خلال تكريس منظومة كاملة للسيطرة و الهيمنة قوامها التقنية ، حيث يتم إزالة الفوارق بين القوى المتناقضة في المجتمع ، كما يبدو من خلال طرح المسائل على المستوى القومي كمصالح مشتركة بين الطبقات بينما هي في حقيقتها مصالح فئة معينة من الناس ، و كذلك التواطؤ بين الطبقة العاملة و رأس المال ، و الأمثلة كثيرة عن المتـناقصات و المتعارضات التي جرى التوفيق بينها .

يعود ماركيوز إلى المجتمع الصناعي الأول ليشرح فكرته ، ففي ذاك المجتمع كان النقد حقيقياً يتخذ موقعاً متوسطاً بين [[ النظرية و الممارسة ، و بين القيم و الوقائع ، و بين الحاجات و الوقائع ]] ، و كان الدور التاريخي المنوط بالنظرية إنشاء الحلول التاريخية البديلة للمجتمع الصناعي الماثل آنذاك ، و هذا ما وعته طبقتا البورجوازية و البروليتاريا و مارستاه سياسياً و هما الخصمان اللدودان ، و لكن في ظل المجتمع التقني المعاصر تم التوفيق بين الطبقتين ، و لم يتبقى للنقد وظيفة طالما كل الفكر يتجه إلى الحفاظ على المؤسسات القائمة بل وتدعيمها ، و اختفت فكرة التغير النوعي من الأدبيات المعاصرة لتحل محلها فكرة التطور غير الانفجاري لذا [[ انكفئ النقد على نفسه في قوقعة التجريد ]] .

و لكن مع ذلك فثمة أسس تجعل للتحليل النقدي وظيفة ماثلة ، فنمو الإنتاجية في مجتمع الرفاه الحالي مترافق مع نمو وسائل التدمير ، و الغنى يواكب البؤس و بعبارة أخرى أعم [[ إن عقلانية المجتمع المعاصر هي في جوهرها لا عقلانية ]] ، و من هنا يجب البحث عن سبل للانتقال بالوعي البشري من حالة الوعي الزائف إلى الوعي الحقيقي الذي يعي مصلحته الحقيقية .

إن الخلل الذي أصاب بنية النظرية ماثل في تشويه مقولات النظرية الاجتماعية الأساسية ، و لشرح وجهة نظره هذه يعود ماركيوز مرة أخرى إلى المجتمع الرأسمالي المبكر ، فمقولة الدولة كانت تفهم بوصفها نقيضاً للمجتمع تعبر عن التـناقض بين السياسي و الاجتماعي ، و كذلك مصطلحات الفرد - الطبقة – الخاص – العام كلها كانت [[ تحدد دوائر قوى لم تندمج بعد بالبُنى القائمة ]] كانت تعبر عن تناقض ، أما اليوم في ظل المجتمع التقني فقد فُرِّغت هذه المقولات من محتواها النقدي ، و تم تحويلها إلى مصطلحات وصفية مخيبة .

و في المجتمع التقني ينحو الإنتاج منحى الكلية ليحدد الحاجات الفردية و نشاطات الحياة الاجتماعية ، فتزول الحدود بين عالم الحياة الخاص و العام ، و تندمج الحاجات الفردية بالحاجات الاجتماعية ، هذه الكلية ( التوتاليتارية ) سمة مشتركة بين أنظمة أوربة الشرقية و الأنظمة الرأسمالية .

إن المجتمع التقني الصناعي المعاصر أخضع عالم الاقتصاد و السياسة و الثقافة كلها لخدمة مشروعه الهادف لتحويل الطبيعة ، لقد هيمن العقل الأداتي على كل مناحي الحياة ، فالمجتمع المعاصر مجتمع لا عقلاني لأنه يسلب و يدمر السمتين الأساسيتين للحياة البشرية :

قدرة الإنسان على اتخاذ القرارات ، القدرة على تحويل بيئته .

3. رقابة محكمة و حرية زائفة :

يرسم ماركيوز ما يشبه ثالوثاً مقدساً ملازماً للحضارة الصناعية التكنولوجية : ( الرفاه – الفعـالية – افتقاد الحرية في إطار ديمقراطي ) .

لعل أبرز مظاهر فقدان الحرية هي إلغاء الفردية عبر الإفراط في تقسيم العمل ، و تدمير المشروع الصغير أمام التضخم اللا متناهي لرؤوس الأموال الكبيرة ، و هذا الأمر يجري في ظل نظام قومي للاستثمار يعيق استغلالاً أممياً أضخم للموارد ، و طبعاً مثل هذا النظام الاقتصادي يستدعي نسقاً سياسياً – فكرياً يسنده .

في المجتمع الصناعي الأول كانت حرية الفكر و الكلام و الضمير مكفولة أما الآن فقد فقدت الحرية مضمونها الأصلي ، و على الرغم من أن التطورات التكنولوجية اللا متناهية يمكن أن تفسح المجال نظرياً أمام تحرير الفرد من الحاجات و المشاريع الاستلابية ، عبر تـنظيم الجهاز الإنتاجي بطريقة تلبي الحاجات الحيوية ، إلا أن ما يجري على أرض الواقع مختلف تماماً ، إن المجتمع الصناعي التكنولوجي المعاصر ذو نزعة كلية استبدادية سياسياً و اقتصادياً ، يحقق تحكمه عبر تصوير بعض المصالح الخاصة لفئة معينة كما لو أنها مصلحة عامة ، و الإشكالية هنا أن القمع السياسي لا يتم بالطريقة البدائية السافرة إنما يتم عبر نظام نوعي للإنتاج و التوزيع مترافق مع تعددية حزبية و صحافة حرة و فصل للسلطات مما يموِّه العملية ، و يجعل الاستبداد ذا عباءة ديمقراطية .

إن حـكومات المجتمعات الصناعية تحافظ على شرعيتها وفقاً للوصية الهيغلية بإظهار نفسها كشيء فوق لمـجتمع و فوق الأحزابو الأفراد و الجماعات و الطبقات باعتبارها تعبر عن مصلحة عامة تسمو على المصالح الخاصة عبر تنظيم عقلاني للمجتمع قوامه التكنولوجية .

و في ظل هذا الواقع فقدت المصطلحات التقليدية للحرية الاقتصادية و الفكرية و السياسية محتواها التقليدي مكتسبةً محتوى أعمق في ظل المجتمع الصناعي المعاصر : [[ فالحرية الاقتصادية تعني تحرير الاقتصاد من إكراه القوي و تحرير الإنسان من النضال اليومي في سبيل كسب حياته ، و الحرية السياسية تعني تحرر الأفراد من السياسة التي لهم عليها رقابة فعلية ، و الحرية الفكرية تعني تحرر الفرد من التكييف المذهبي الذي تمارسه وسائل الاتصال الجماهيري و صُنّاع الرأي العام ]] .

و حتى نفهم كيف تتم الهيمنة و الرقابة على الأفراد حتى لا يخرجوا عن الإطار المرسوم لهم لضمان سير النظام على أكمل وجه ، يجب التمييز بين حاجات حقيقية و حاجات كاذبة ، فالحاجات الكاذبة هي الحاجات التي تفرضها مصالح اجتماعية معينة لتبرير العدوان و الظلم ، و هي تحقق شعوراً بالسعادة لكنه شعور زائف كونه يمنع الفرد من إدراك الشقاء العام ، و بعبارة أخرى [[ تجعله يرى الرفاه في الشقاء ]] .

مثل هذه الحاجات نجدها في اللهاث نحو الاستهلاك حسب مخطط ترسمه ماكينة الدعاية ، و الحاجات الجنسية التي يتم التفنن بابتداع أساليب جديدة لها و هذا ما يفسر ضروب الجرائم الجنسية و الشذوذات في مجتمع يتبجح بالحرية الجنسية ، و المشكلة الأكبر تكمن في أن هذه الحاجات قد تحولت من حاجات خارجية مفروضة إلى حاجات داخلية يبحث عنها الفرد ، إنها حاجات قمعية كونها تـشوه الحاجات الحقيقية و تحل محلها ، ..... و هنا لا ينسى ماركيوز كماركسي أن يوضح أن الحاجات الحقيقية الأساسية و التي لا تقبل النقاش هي الحاجات الحيوية ( الملبس – الطعام – الشراب – المسكن ) و هي الشرط الأول الذي لا يمكن بدونه تلبية باقي الحاجات ، و كذلك يشير إلى أن الحاجات تاريخية تتطور بتطور المجتمعات فالحاجات زمكانية .

إن هذه العملية تجعلنا ندرك زيف الحرية الملازمة للمجتمع المعاصر ، فدوماً هناك حاجات ملّباة لكنها حاجات مخلوقة من خارج الإنسان مفروضة عليه ، و هذه العملية تدور بدون توقف ، و إلا فما معنى حرية مزاحمة الأسعار طالما أن الأسعار محددة سلفاً غرضها تحقيق ربح الرأسمالي و ليس راحة المستهلك ؟ و ما معنى حرية الصحافة في ظل صحافة مراقبة سلفاً عبر رأي عام اجتماعي و مصادر تمويل توجهها لأغراض محددة ؟ و ما معنى الاختيار بين سلع متعددة طالما أن أصنافها تحددها الشركات ؟ .... و ما معنى الاختيار بين برامج لأحزاب من حيث المضمون الفعلي تحقق نفس المصالح ؟ ...

إنها حرية زائفة لا تحمل من الحرية سوى الاسم [[ فالحرية الإنسانية لا تقاس تبعاً للاختيار المتاح للفرد إنما العامل الحاسم الوحيد في تحديدها هو ما يستطيع الفرد اختياره و ما يختاره ، فقدرة المرء على اختيار سادته بحرية لا تلغي حقيقة وجود السادة و وجود العبيد ]] .

4. امتصاص المعارضة في العالم السياسي :

تم في ظل المجتمع الصناعي المعاصر القضاء على القلائل و عناصر التوتر ، وذلك يجري بتعبئة كل الموارد في ظل تركيب إنتاجي قوامه الرفاه و مجتمع الحرب .

أما الملامح المميزة لهذا المجتمع فهي : ( حماية مصالح رأس المال الكبير ، الطابع القومي للاقتصاد ، تنامي دور الرقابة الحكومية ) ، طبعاً يكون الاقتصاد القومي حلقة في سلسلة نظام عالمي من التحالفات العسكرية و الاتفاقات النقدية و التكتلات الاقتصادية .

ينعكس هذا الأمر على الصعيد السياسي ، لنشهد زوال الفوارق بين القوى السياسية ، و إرساء نظام الحزبين الرئيسيين في وجه الخطر الخارجي الشيوعي ، مع انعدام التمايزات الجوهرية بين برامجهما السياسية ، و في نفس الوقت يجري تقارب غريب بين القوى المتناقضة بالأمس القريب ، و هذا ما يتبدّى بشكل خاص من خلال تواطؤ النقابات مع رأس المال الخاص ، و بالنسبة لأحزاب اليسار الراديكالي فلنا في الحزبين الشيوعي الفرنسي و الإيطالي مثال على حزبين يؤديان دور ممثل مسرحي في المسرح السياسي الحديث هذا الدور المسند إليهما هو دور القوى التي لم تُجذِّر معارضتها للنظام ، و هذا يقودنا للقول أن الفرق بين المصالح المتعارضة غدا كمياً و ليس كيفياً ، و بات النظام الاجتماعي القائم موقع قداسة بات صنماً ، فبعد أن وصف ماركس المجتمعات الرأسمالية بأنها مجتمعات يرتفع فيها فوق الجميع صنم السلعة ، أصبح الصنم صنم النظام الاجتماعي العام بكل أنساقه السياسية و الاجتماعية و الاقتصادية .

يقودنا ذلك للتساؤل عن مصير التغير الاجتماعي في ظل مجتمع حقق تلاحماً و تعاظماً في الإنتاج لضمان ارتفاع مستوى الحياة و نما عالمه الإداري بشكل كبير لهذا الغرض ، و كل ذلك موجه لمجابهة العدو الشيوعي .

للإجابة إلى التساؤل نعود إلى ماركس ، ..... كان ماركس قد تحدث عن قيام البروليتاريا بتدمير جهاز الدولة الرأسمالية ، و الاستفادة من التكنولوجية الرأسمالية ، و لكن بعد تشريكها ، و ذلك استناداً للتناقض بين القوى المنتجة و علاقات الإنتاج عند بلوغه حد الانفجار ...

هذه المقولة الكلاسيكية يمكن أن نسجل عليها عدة تغيرات طرأت في المجتمع المعاصر :

1 – كان البروليتاري بحسب ماركس شغيل يدوي يستهلك قوته الفيزيائية ، و كان بؤس العمل الفيزيائي هو العنصر المادي الملموس في عبودية العمال و استلابهم ، أما اليوم في ظل تعاظم دور الآلة و المكننة لمفاقمة الأرباح ، يحل التعب النفسي و الذهني محل التعب العضلي ، فعبودية اليوم [[ عبودية ، منهكة ، مبلِّدة لا إنسانية ]] ، و هذا الاستعباد لا يقتصر على العمال فقط بل يطال كافة الفئات ( ضارب الآلة الكاتبة ، المصرفي ، البائع ، المذيع التلفزيوني ) ، [[ فالنمطية الواحدة و الروتين يلغيان الفروق بين المهن المنتجة و غير المنتجة ]]

2 – تميل الوظائف للتجانس ، و يزداد عدد العمال غير المنتجين باستمرار ، و في ظل تعاظم دور الآلة يتزعزع التصور الماركسي الكلاسيكي عن التركيب العضوي لرأس المال و نظرية فضل القيمة ، فباتت الإنتاجية تتحدد عبر الآلة و ليس جهد العامل الفردي و مردوده الفردي .

هذا التغير يؤدي بدوره إلى تبدل في وعي الطبقة و تشكلها كطبقة و كينونتها كطبقة ، و هذا ما يتجلى في الاندماج الاجتماعي و الثقافي للطبقة العاملة في المجتمع الرأسمالي ، حيث أن التجانس في الحاجات و في مستوى الحياة و النشاطات و أوقات الفراغ و النشاطات السياسية بين العمال و باقي فئات المجتمع ناتج في جوهره عن الاندماج في صيرورة الإنتاج المادية داخل المصنع بالذات .

و بتعاظم التَأْليل ( تأليل من الآلة ) تزداد البطالة في صفوف العمال نتيجة عدم التكيف مع التقنية المتغيرة ، و يتعاظم دور التقنيين و الفنيين و المهندسين .

و لكن الظاهرة الأكثر خطراً هي اندماج الشغيل في المصنع ، حيث أن العمال أصبحوا حريصين على المشروع كما لو أنه ملك لهم فهم مشدودون إليه بروابط اجتماعية و مهنية و مادية ، إذْ أنه ضمانة حياتهم و كفيلهم في حالة العجز و المرض و الشيخوخة ، و بذلك لم تعد الطبقة العاملة نقيضاً و نفياً للمجتمع القائم و لم تعد مسيحاً مخلصاً كما كانت عند ماركس ....

و الإشكالية أن الهيمنة تأخذ لبوساً إدارياً في ظل الجهاز البيروقراطي لرأس المال و تعاظم دور الدولة القومية ، فبات الرأسمالي يرتدي طاقية الإخفاء ، مما يمنع العمال في حال تململهم و تذمرهم من شخصنة حقدهم تجاه مصدر استغلالهم ، فيبقى المجتمع في مجموعه جموعاً مستعبدة مستنفذة مستلبة دون أن تعي استلابها .

5. الاستلاب:

إن أكثر مظاهر المجتمع الصناعي إلحاحاً هي الطابع اللاعقلاني للعقلانية ، فهناك قدرة متعاظمة على الإنتاج ، و زيادة الرفاه و إضفاء الحاجة على ما هو زائد ، و في ظل هذا الوضع و بمقدار ما تحول الحضارة القائمة عالم الشيء إلى بعد للجسم و الروح الإنسانيين يصبح مفهوم الذات إشكالياً ، إن الناس يجدون ذاتهم في جهاز التلفزيون الحديث و السيارة الجديدة ، و هذا نابع من أن الرقابة الاجتماعية هي من يخلق الحاجات ، و تقدم نفسها على أنها تخدم مصالح عامة و هذا ما يجعل ممانعتها صعبة ، [[ حيث أن الأفراد يتوحدون مع الوجود المفروض عليهم و يجدون فيه تحقيقاً و تلبية ، و هذا التوحد ليس وهماً إنما واقع يمثـل مرحلة أكثر تقدماً من الاستلاب ]] .

و هذا ما يظهر في العالم النفسي للإنسان المعاصر ، فبعد أن كان هناك لا شعور فردي متميز عن الآراء العامة اختفى المجال الفردي الخاص للمرء ، فتوحد الفرد و المجتمع كمجموع ، إن هذا التوحد الآلي القطيعي و الذي يحوي كل المتنافرات و عوامل التفرق صفة ملازمة للحضارة الصناعية المعاصرة .

و في العلاقة بين الطبقة العاملة و الرأسماليين نجد الاستلاب قد أصبح مموّهاً بعد أن اندمجت الدولة القومية بعالم رأس المال ، ليصبح العمال عبيداً للجهاز التكنولوجي ، لكن عبوديتهم يحجبها الرفاه و الحرية الزائفة ، و تحول دون إدراك حقيقة أن الإنسان لا يمتلك [[ القرارات التي تتعلق بها الحياة و الموت و الأمان الشخصي و القومي ، إن عبيد الحضارة الصناعية عبيد متسامون ، و لكنهم يبقون عبيداً لأن العبودية لا تتحد بالطاعة و لا بقوة الكدح و إنما بالإنسان المحول إلى أداة إلى شيء ]] و حتى اللغة المنطوقة لم تعد لغة الإنسان إنما لغة سادته التي تبثها فيه الدعاية ، فالاستلاب الرأسمالي يمنح الإنسان شكلياً حرية قراراته الفكرية و المادية ، دون أن يتيح له الفرصة ليدرك أن اختياراته هذه زائفة يُوحى بها إليه من فوق من خارجه ليصبح أداة في خدمة مصلحة معينة لا تتعلق به و بإنسانيته ، و هذه العبودية تشمل كل فئات المجتمع و لا تقتصر على البروليتاريا ، إن الاستلاب الرأسمالي يحرم الإنسان من عنصر هام من بنيته الوجودية كإنسان و هي القدرة على اتخاذ القرارات .

و في ظل عملية التكييف المذهبي المحكمة لا يمكن للأفراد أن يدركوا حاجاتهم الحقيقية ، و حقيقة أنهم يعبرون عن حاجات لغيرهم مزروعة فيهم ، و هذا ما يجعل السؤال صعباً و إشكالياً : كيف يمكن للناس أن يخلقوا -_ في ظل نجاح شروط الهيمنة شروط _- شروط الحرية ؟

يجيب ماركيوز متشائماً : [[ كلما أصبحت إدارة المجتمع الاضطهادي عقلانية ، منتجة ، تقنية و شاملة ، تعذّر على الأفراد أكثر فأكثر تصور الوسائل الكفيلة بتحطيم أغلال عبوديتهم بوصولهم لحريتهم ، فكل تحرر ينطوي على ضرورة وعي العبودية ]]

6. انحطاط الثقافة:

إن الثقافة الرفيعة التي يرى فيها فرويد Freud جزءً من عملية التسامي عن الواقع ، و التي يعتبرها ماركيوز ضرورية لخلق عالم بديل ، قد وقعت حالياً في براثن الاتضاع ، نتيجة هيمنة العقلانية التكنولوجية .

فقد تدنّت الثقافة الرفيعة إلى ثقافة جماهيروية ، لا سيما بعد أن بات خبراء التقنية حُواةً يحلون كل المشاكل ، و بمتابعة وسائل الإعلام الجماهيري يمكننا رصد مظاهر الانحطاط أو الاتضاع الثقافي ، حيث يجري الخلط بين الدين و الفلسفة و التجارة و السياسة و الفلسفة و التجارة في خدمة شكل بضاعي ، و حتى موسيقى الروح المروّجة إعلامياً هي موسيقى تجارية ، [[ و كل عقلانية النظام القائم تركز على القيمة التبادلية ]] .

هذه القيمة التبادلية مسحت القيم الكبرى المحمّلة بالتسامي ، و بزوالها زال المثل الأعلى ، و هذا الزوال هو الملمح الأبرز لانحطاط الثقافة .

إذا ما عدنا إلى الثقافة الإقطاعية ، لوجدنا أن القيم المتسامية فيها كانت محمّلة دوماً بمثل أعلى ، هذه القيم خضعت لتحقيق وضعي في ظل الثقافة البورجوازية الحالية و لكن بعد أن مُسِخت ، فالفنان و العاهرة و الزانية و المجرم المحارب كلها كانت نماذج فنية احتجاجية تنفي النظام الإقطاعي و تفضح مثالبه ، أما الآن في فن و أدب المجتمع الصناعي فقد ظهرت بصورة المرأة الشهوانية و البطل القومي و الزعيم و النجم اللامع ، أي أنها لم تعد أشكالاً لنفي النظام القائم بل لتوكيده ، صحيح أنه من السذاجة التفكير بإحياء الثقافة الإقطاعية حالياً ، لكن يجب أن نشير إلى أن هذه الثقافة تتضمن عناصر ما بعد تكنولوجية ، حيث أنها ذاخرة بأناس لديهم الوقت ليفكروا و يتأملوا و يحسوا و يجدون وقتاً للذة

فما نريد قوله هنا أن كل ثقافة طليعية حالمة بمجتمع أفضل تحمل دوماً نزوعاً رومانسياً و نزوعاً للهدم، فالسريالية ثبتت هذا الاتجاه المحرّر و الهدام في العشرينات من القرن العشرين، حيث أن كل صورها تركز على بعد إنساني ضائع ، أو على حد تعبير أدورنو بأن السريالية بشطحها الخيالي : [[ تنقذ أشكالاً قديمة هرمة ، الغرائز الفطرية الطامحة للسعادة و المسلطة الضوء بالتالي على ما يضن به العلم التقني على الإنسان ]]

قد تغشي الأبصار عن هذا الاتضاع الثقافي مسألة انتشار الثقافة و جماهيريتها ، لكن هذه الغشاوة تزول إذا ما أدركنا أن انتشار الثقافة هنا لا يعبر عن ثقافة ديمقراطية شعبية ، بقدر ما يعبر عن الحط من الثقافة إلى بضائع و منتجات مألوفة لدى الجميع .

صحيح أن الهندسة المعمارية مثلاً حالياً تنتج نماذجاًَ أجمل من مسوخ العصر الفيكتوري و لكن هذه النماذج أكثر اندماجاً في الحياة اليومية ، فتجدها نفسها في المركز الحكومي و التجاري و المسرح ، و بذلك تكون قد فقدت عنصرها المتسامي ، فقدت وظيفة الخلق و الحلم .

فالحقيقة الأساسية هي [[ أن المجتمع التكنولوجي امتص مضامين الفن التـناحرية بتمثله إياها ]] ، فسابقاً كانت الثقافة و الفن تعبيراً عن تناقضات اجتماعية و نقيضاً لها و تمثيلاً [[ للضمير التَعِس في العالم المنقسم و الإخفاقات و الآمال غير المتحققة و الوعود المنكوث بها ، لقد كانا يكشفان عن قوة عقلانية و عرفانية و كانا يكشفان عن بعد للإنسان و الطبيعة يقمعه الواقع و يردعه ، و كانت حقيقتهما في الوهم الذي يوحيان به ، تلك هي معجزة الرائعة الأدبية أو الفنية ، إنها المأساة المكابدة حتى النهاية و هي في الوقت ذاته نهاية المأساة ]] .

لكن في ظل هيمنة التكنولوجية أُلغيت إمكانية الفن للانفصال عن الواقع ، و بهذا يكون جوهر الفن قد ألغي حيث [[ أن القطيعة مع الواقع الاجتماعي و المخالفة العقلانية أو السحرية سمة أساسية في الفن مهما يكن إيجابياً ]] ، فالفن يتمثل الواقع و يعيد خلقه فنياً.

و هذا الأمر نجده أكثر ما نجده في تسليع الفن ، فموسيقى باخ تستخدم كموسيقى ناعمة للمطبخ ، و مؤلفات أفلاطون و هيغل و بودلير و شيللر و ماركس و فرويد تباع في المخازن العامة ، فعلى الرغم من أن المجتمع المعاصر ألغى الشكل الأرستقراطي للثقافة باعتبارها ثقافة نخبة غنية مثقفة ( أي ثقافة مجتمع قمعي ) لكن ذلك لا يـعني أن هذا المجتمع هو مجتمع غير قمعي ، فهو حول الفن إلى فن أحادي البعد .

7. البنية النفسية للإنسان في ظل الهيمنة :

إن مبدأ الواقع الفرويدي يعني إطلاق النوازع اللا شعورية بعد إكسائها أشكال مقبولة اجتماعية لتحقيق مقبول للطاقة الليبيدية .

هذه التلبية اتخذت أشكالاً مشوهة مع المجتمع التكنولوجي و ضاق عالم الليبـيدو ، و لنا في المسألة الجنسية مثال قوي على ذلك ، فالتلبـية الجنسية الوضعية هي إشباع آني و إفراغ آني تطمح دوماً نحو الاندماج في الإيروسية باعتبارها مثلاً أعلى متسامياً دون الوصول الكامل لهذا الأمر ، و لكن بما أن كل شيء في المجتمع التكنولوجي يعني التلبـية الوضعية فما عادت من حدود فاصلة بين الإيروسية و الجنس ، لقد تم الخلط بين المفهومين ، و بذلك يؤدي التحرر الذي يحققه المجتمع المعاصر في الطاقات الليبـيدية إلى الانكماش في الحاجات الغريزية بدل أن يوسعها و يطورها إنه [[ اتضاع مؤسس ]] ، وهو بات عنصراً أساسياً من ثقافة الهيمنة و ثقافة البعد الواحد .

إن الحرية الجنسية تـشوه من خلال ربطها بالقيمة البضاعية ، فهي مربوطة بالملابس الرخيصة الثمن و الجذابة و الاهتمام بالتجميل و الصحة و كلها أمور باتت في متـناول الجميع ، و مستخدمات المكاتب هن من الفاتـنات و البائعات من الفاتـنات .... هذه كلها بضائع ذات قيمة تجارية ، و طبعاً كل هذا يتم بدعم من ماكينة إعلامية عملاقة .

إن الحضارة الصناعية لم تـقـتصر على السيطرة السـياسية و التكنولوجية على كل ما هو متسامي في الوجود البشري ، بل أيضاً امتدت السيطرة إلى ساحة الغرائز لتولد إنساناً يقبل الهيمنة .

إن غريزة الموت تـتعرض لتلاعب منهجي لتوظيفها بما يخدم النظام القائم ، و ذلك يتم عبر التلويح دوماً بالخطر الخارجي ، ليغدو هذا الخطر الخارجي أحد مكونات البنـية النفسية للإنسان لا سيما أنه يربط بمستلزمات دولة الرفاه ، و هذا الوضع محا الضمير التعس أو شخصية العصر العصابـية التي وصفها فرويد ، ليحل محلها ضمير مخدّر سعيد ، إن إنسان الحضارة الصناعية يتمرغ في رفاهه الزائف و حريص على دوامه دون أن يُعنى بمصادر الرفاه فهو غير معني باضطهاد شعوب العالم الثالث و إبـادتها ، حيث بات هذا الأمر يتم تحت ذرائع تـاريخية و مـدعوماً بمبررات علمية يقرّها العقل التـقني ، ليغدو التعذيب مسألة مقبولة و الحرب الاستعمارية على هامش العالم المتمدين مشروعة على اعتبار أنها تـقود لخراب عالم البرابرة و تصاعد دولة الرفاه التـقني العقلانية الحضارية .

8. لغة الإنشاء المغلق و احتضار الفلسفة :

إن اللغة المهيمنة في عالم الاتـصال و الإعلام لغة تعكس سلوكاً أحادي البعد ، إنها لغة عامية مبتـذلة حلّت محل لغة الفكر المُنـشِئ للمفاهيم ، و هي عموماً ذات صبغة وظيفية تـتم بالتساوق مع إطار عام يُربَط ضمنه كل شيء بوظيفته الوضعية ، و بذلك تم تـقويض أسس الفكر بتـهشيم عـموده الفقري ، و هو المفهوم باعتباره حروف أبجديته ، تم ذلك بعد أن انحطّت اللغة إلى مستوى عامي فكان أن سُلبت من المفهوم مادته ليتم اندماج المفهوم بالشيء ، و يُهدر الفكر النقدي المجرد .

إن هذه النزعة الوضعية الوظيفية مُحمّلة برفض صارخ لكل نزعة تاريخية ، هذا الرفض إنما يخشى أكثر ما يخشى استحضار الماضي وصولاً إلى الحاضر لأن هذا الأمر سيقود [[ إلى كشف الأسباب التي حددت طرائق العيش و أوجدت السادة و الخدم ]] .

و المسألة الأخطر التي يقود إليها نسف الفكر المجرد هي نسف الوعي العمومي الذي يدرك الشيء بكليـّته بمجمل علاقاته ، ليحل محله وعي مجزّأ ، هذا الوعي المجزئ قاصر عن الإحاطة بالشيء بكليّـته إنما يقـتصر طموحه على تحسين جزئيات و لا يصل إلى مطلب التغيـير الكلي ، أي تغيير مجمل النظام القائم .

هذا الأمر يقودنا لبحث دور الفلسفة في العالم المعاصر على اعتبارها إحدى أعلى حالات التجريد الفكري لنـتساءل عن العطب الذي أصابها .

إن الفلسفة من حيث الجوهر تعبـير عن تمزق أنطولوجي ( وجودي ) في عالم ثـنائي البعد في عالم يميد بالمتـناقضات ، و هي دوماً لا تـقر بما يكون البـشر كائـنين عليه إنما تـطمح لتجاوز شروط الوجود السلبـية : [[ الفلسفة تستمد أصلها من الديالكتيك ، و عالمها المقولي يتـناسب و وقائع عالم متـناحر ]] ، تجدها محملة بالأحكام القـيمية ، مثـالها اعـتبار الإنسان كائن يمتـلك ملكات طيـبة قادرة على التحرر من العمل الشـاق و المرهق .

و في المجتمع المعاصر ما زالت الـذات المفكرة غير حرة طالما أن الإنسان ما زال مشغولاً بتأمين الأشياء الضرورية للحياة ، هذا الأمـر الأخيـر وجـد منذ بداية صراع الإنسان مع الطبـيعة و رسخه الانقسام الطبقي كما ذهب ماركس ، و قد أدركه الفلاسفة منذ بواكير الفكر الفلسفي الأولى على اختلاف توجـهاتهم ، و لنـتـذكر أن أرسطو جعل الفلسفة حكراً على النخبة المفكرة و حظرها على العبـيد على اعتبار أن العبد هو أداة عمل حية ، هذا الرأي و إن كان عنصرياً يبرر القهر الطبقي لكنه يعكس إدراكاًَ و لو كان مقلوباً بأن المنـشغل بالعمل المُستلَب لا يمكنه التـفكير بحرية ، ... و في العصر الحديث جاء ماركس ليعلن أن وجود الطبقات نتيجة التـفاوت في الملكية يجعل من الذات المفكرة مرتهنةً في تفكيرها لمصالح طبقـتها ،... فما نريد قوله هنا أنه في هكذا عالـم ما يزال الإنسان فيه مدعواً لتحرير نفسه و تطوير شروط وجوده و تحرير قدرته على العمل الجماعي - التي تميزه عن الحيوان - من الاستلاب سيبقى للفلسفة وظيفة قائمة .

لكن ما حدث في المجتمع المعاصر هو أن الفلسفة سُلِبت جذرها في ظل عالم أحادي البعد ، إذْ تم التأليف بـين المتـناقضات عبر تحقيق توازن مرعب بـين الحرية و الاضطهاد ، و بين الإنـتاجية و التدمير ، و بين التـقدم و الانتكاس ، بين الحرية و القمع ، و جاءت اللغة الوظيفية لتسلب الفلسفة ملكة التجريد ، و تمسخ مصطلحاتها المفـتوحة المتطورة إلى مصطلحات وضعية وظيفية ، .... إن أي فكر يصبو نحو النقد و التجاوز يجب أن يضع نصب عينيه التجريد و التعالي عن الواقع ، و هاتان الصفتان هي بالضبط ما سلبه المجتمع أحادي البعد من الفلسفة ، ليحبط جوهرها و النسغ الذي يمدها بالحياة الماثـل في تـناقـضات الـواقع .

و لا يقف الأمر عند اجتـثاث جذور الفلسفة ، بل يمتد إلى النيل من مفاهيمها و مُـثـلها ،... إن لهذه المثـل و المفاهيم وظيفة هامة على الرغم من أنها تُـنـتـقَض يومياً في عالم الممارسة العملية لا سيما في عالم الأعمال و السياسة ، فهي تحافظ دوماً على قيمتها كمثـل منـشود و ليس كشيء متحقق ..، إلا أنه لم يعد لهذه المُثـل و المفاهيم مكان في المنظومة الثـقافية الوضعية المهيمنة بحجة ميتافيزيقيتها و انعدام فوائدها العملية .... و في الحقيقة إن مفاهيم مثل الجمال – العدالة – الحرية( أي الكليات ) تتعالى على ما هو كائن و تبحث عما يمكن أن يكون : [[ و ما وظيفة المفهوم العام و الشمولي في الحقيقة إلا أن يكـشف عن الإمكانات المتحقـقة و الملجومة في آن واحد ]] ، [[ فمفهوم الجمال يـتضمن كل الجمال الذي لم يتحقـق بعد ، و مفهـوم الحرية يتضمن كل الحرية التي لم تـتحول إلى واقع بعد ]] ، و بذلك تبحث هذه المفاهيم عن الإمكانات المضمرة للأشـياء .. إنها مستحيلة التحقـق بكامل مضامينها لكنها ضمانة الارتقاء بالواقع بنـشدان الأسمى .. هذا الأسمى الذي تجسده هذه المفاهيم الكلية .

و الحجة الأخرى التي تطرح في معرض الدعوة لزوال الفلسفة هي أن العالم الفلسفي ذاخر بما هو غير متحقق في الواقع و في العالم المنطوق ، و بذلك فهي تحمل نزوعاً أسطورياً حسب المصطلحات السائدة في اللغة المعاصرة لغة المجتمع الصناعي ، لكن إذا ما دققنا في الأمور سنجد أن عناصر التضليل الأسطوري حاضرة في هذا المجتمع الذي يدعي رفضها، فالعلماء مثلاً يبحثون عن سبل تخفيض قتلى الحروب دون أن يبحثوا سبل إيقاف الحروب أساساً ، .. إن أسمى آيات التضليل الأسطوري في هذا المجتمع القمعي ماثـلة في أن الناس : [[ يشدهون بالإنجازات العقلانية التي تحجب مجمل لا عقلانية النظام ]] .

بعد هذا العرض لأزمة الفلسفة ، لا بد من التـساؤل عن السبل الكفيلة بإخراج الفلسفة من موتها السريري ؟ للإجابة عن هذا السؤال سنجد أنفسنا مواجهين بإنقاذ فلسفة اللغة أولاً ، فكما ذكرنا انحطت هذه الأخيرة إلى مستوى اللغة العامية ، فيما أن وظيفتها تحليل الكلام اليومي و ليس تمثـُّله كما يحدث الآن ، لأن هذا الأمر يحبس الفكر في نطاق اللغة الدارجة و يصرفه عن البحث عن حلول خارج نطاق الحلول المطروحة ، إن هذا الأمر في حقيقـته يعود إلى أن الإيديولوجية الراهنة تريد من الفكر أن يقـتصر على وصف ما يجري و منعه من بناء المفاهيم التي هي السلم الذي يجعلنا نصعد من الوصف إلى التـفسير و الفهم و التحليل و بالتالي الكشف عما يعتمل في المجتمع من تـناقضات تـناحريه بما يمهد لتجاوزها .

9. دور الفلسفة في العالم المعاصر :

إن للفلسفة مهمة راهنة تـتمثـل في نقض ما هو قائم و رسم مشاريع المستقبل ، و هذا الرفض و النقض ذو خلفية إيديولوجـية .... نقول ذلك على الرغم من الدعوات لحيادية الفكر حيث أنه من الصعب نفي هذه الخلفية عن الفلسفة ... و هذا نابع من أنه : [[ في عالم استبدادي يجب أن تكون مهمة الفلسفة مهمة سياسية من اللحظة التي يميل فيها عالم الإنشاء القائم إلى التبلور في شكل عالم يخضع بأسره للتكييف المذهبي ]] .

و على اعتبار أن كل مشروع فلسفي هو مشروع تاريخي لذلك يجب وضع معايير للحكم على شـتى المشاريع التاريخية ، و منها الفلسفية .. هذه المعايـير هي :

1 – انسجام المشروع المتعالي مع الاحتمالات الممكنة في ظل المستوى الذي بلغته الثـقافة .

2 – أن ينقض عقلانية المشروع القائم المتعالي القائمة بعقلانية أسمى و ذلك من خلال :

أ – أن يفتح آفاقاً للحـفاظ على المنجزات الإنـتاجية الحضارية و تحسينها .

ب – أن يحدد الكلية القائمة في بنيتها الأساسية و علائقها .

جـ - يمنح السبـيل و الإمكانيات لتطور الحاجات و الملكات الإنسانية .

10. آفاق التغيير:

لا نعثر عموماً على رسم منهجي لآليات التغيير أو وضع لخطة سياسية على غرار ما نعثر عليه لدى لينين مثلاً ، دوماً هناك شرح و تأكيد لمسألة بلوغ الهيمنة درجة عالية من القوة و النفاذ بحيث تمّت السيطرة على كافة الأنساق السياسية و الاجتماعية و الاقتصادية وهي الآن العامل الرئيسي في ترسيخ الهيمنة ، و لا بد من كسرها لتأسيس وعي مطابق للواقع أي لما يحدث من قمع للإنسان بطريقة منمّقة خفيّة ، يعوِّل ماركيوز على فئات معينة لم تـتم الهيمنة عليها بعد مثـل المثـقـفين و المنبوذين و البوهيميـين و الملونين و المعذّبـين و أقطار العالم الثـالث التي كانت في مرحلة ماركيوز تخوض غمار حركة تحرر وطني و تحاول الانفلات من نير التبعية ( الأمر الذي كان طُرح أولاً في نظرية لينين عن الامبريالية ) ، هذه الفئات هي الشرارة التي ستوقظ الناس الغافلين عمّا يحدث من حولهم ، لكن هذا الأمر لا يظهر لدى ماركيوز بشكل يقيني كما هو الأمر لدى ماركس مثلاً حين أضفى على البروليتاريا دور المسيح المخلص القادم لا محالة عاجلاً أم آجلاً ، إنما هو أشبه بتفاؤل لا بد منه للاقـتـناع بجدوى الحياة البشرية ذاتها و هو تفاؤل محاط بتشاؤمية عامة تغلف النظرية النقدية ، و الأهم أنه لا يقدم أي توضيح عن آلية تكون هذا الوعي بالهـيمنة أو شروط تكونه بل يقصر الحديث عن تولد حاجات جديدة لدى الإنسان - مع تطوره المُطرَد - سيعجز مجتمع التكنولوجية القمعي عن تلبـيتها ، عموماً هذا المأخذ ( أي انعدام خطة تغيير أو رسم لآليات واضحة ) كان مدخلاً للقول أن صلة نظرية ماركيوز بالممارسة السياسية معدومة خصوصاًَ من قبل الماركسيـين التقليديـين ، لكن هذا الانتقاد لا يمكن أن نأخذه على محمل الجد فـقد كان مرتبطاً بالصراعات السياسية ضمن التيار الماركسي ، إضافة إلى أن أية فكرة فلسفية بمجرد أن يكتبها الفيلسوف ستصبح خارجة عن نطاقه وتحت تصرف التيارات الفكرية و السياسية ، فما بالك بعالم كرّس نظريته لتوضيح القمع الذي تمارسه المجتمعات الرأسمالية ، و هناك انتـقاد آخر يوجه لماركيوز يتـمثـل بـعموميّة نـظريته و غياب التحليل البنائي عنها و هذا برأينا الانتقاد الأهم .

عموماً نالت نظرية ماركيوز شهرة واسعة بعد الأحداث الطلابية ( الثورة الجنسية و الثقافية و التعليمية ) و الإضرابات العمالـية في باريس ، ليصبح ماركيوز الفتى المدلل لدى المثـقفين و الأكاديميين و الجيل الشاب الطلابي ، و لكن سرعان ما بدأت نظريته بالانحسار لتحل محلها موجة ما بعد البنيوية و ما بعد الحداثـة ، ... و بغض النظر عن راهنيّة النظرية النقدية أو تحولها إلى مجرد تراث علمي متحفي ، فإننا نرى أنه من الضرورة لأي مثـقف يريد تكوين صورة عن النظام العالمي الجديد و فهم آليات الهيمنة التمعّن في نظرية ماركيوز ...

أخيراً نقول إن دولة الرفاه بدأت بالتراجع منذ بداية الثمانينات مترافقة مع صعود اليمين السياسي الذي توج مؤخراً بالتحاق فرنسة بركب النظام السياسي الأوربي .

و لنتذكر إن الوضع المعاشي يتراجع بإطراد في أوربة إضافة إلى أن الفئات المنبوذة و خصوصاً الملونين و المعذبين تـزداد مشكلاتهم تفاقماً ( و الذين أصبحوا يشملون كل سكان الجنوب و الفئات المنبوذة في المجتمع الغربي ) ، لكن مع إقرارنا بأن الوعي البشري مازال مخترقاً بماكينة إعلامية أصبحت أقوى بكثير مما كانت عليه أيام ماركيوز ، بل إنها العصب الرئيسي لنظام العولمة.

و لكن رغم ذلك فالقمع السافر ما زال مطروحاً ضمن بينة النظام الرأسمالي حتى في المركز لا سيما حين يتم خرق تابوات رأس المال ، هذا ما تجلى في اقـتحام رجال البوليس الفرنسي حرم السوربون الجامعي منذ عامين لينهالوا بالضرب على الطلبة المعتصمين ، ...

و رغم أن التظاهرات ضد العولمة و الحرب كانت تطوراً في التململ و الاستياء في المركز، إلا أنها لا تعكس تجذر وعي نوعي جديد رافض لمنظومة الهيمنة ككل ، كما أن الوعي العام السائد مازال نابعاً من ضمير مخدّر لا يهمّه سوى حل إشكاليات رفاهه و إن كان الأمر على حساب شعوب الجنوب .

و بالمقابل فإن أمريكة اللاتينية ترهص بشبح التغيير كما يبدو من مثال شافيز ، مما يجعلنا نقول إن موضوعة أقطار العالم الثالث لم تفقد قيمتها بعد...

و عموماً ستظل مسألة تـفسير آليات الهيمنة التي تطرّق لها ماركيوز مسألة من أهم مسائل علم الاجتماع المعاصر في ظل عالم تعِس ممزق ما زال فيه الإنسان رغم ارتقائه الحضاري بعيداً عن تحقيق سمتيه الأساسيتين : القدرة على اتخاذ القرارات و القدرة على تحويل بيئـته .

عمار عكاش – إجازة في علم الاجتماع من جامعة حلب Ammar_Akash@yahoo.com


المصادر و المراجع :

1. ماركيوز ، هربرت : الإنسان ذو البعد الواحد ، تر : جورج طرابيشي ، ط 2 ، ( دار الطليعة ، بيروت : 1971 ) .

2. كريب، إيان: النظرية الاجتماعية من بارسونز إلى هابرماس ، تر: د . حسين غلوم ، ( سلسلة عالم المعرفة ، العدد : 244 ، الكويت :أبريل ، 1999 ) .

3. Microsoft ® Encarta ® 2006. © 1993-2005 Microsoft Corporation


















ليست هناك تعليقات:

المشاركات الشائعة

إخترتنا لكم